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Não percam Estamira (blog do filme), filme-documentário de Marcos Prado. Não há muito a dizer, além de que o filme é excelente. Trata da história de uma mulher idosa que sofre de distúrbios mentais, e trabalha em um lixão do Rio de Janeiro. O documentário tem sido aclamado pela crítica, e elogiado por vários profissionais de política e saúde mental.                                     

Gostaria de fazer apenas alguns apontamentos. Primeiramente, o de como é interessante a atitude do espectador ao ver o filme. Estamira não é uma história daquelas que nos faz ir ao cinema e voltar, sem compromisso algum. O próprio espectador está envolvido no filme, é seu cúmplice. É a contra-parte da própria existência e discurso da personagem principal ("vocês precisam da Estamira", diz ela). A existência de modos de vida como os nossos fazem parte (mantém, e são a contra-parte) da existência de modos de vida como o de Estamira.

O espectador pode ser tentado a fazer uma interpretação psicológica de Estamira. A veria como um personagem com características e sofrimentos: uma biografia recheada de intrigas pessoais, de incompreensão, determinantes individuais, de mecanismos… E assim, novamente, teríamos a postura do espectador que não se compromete com o filme. Mas seria assim? Um delírio seria apenas um drama individual, teatral, e psicológico? Não haveria algo mais? Não deixam de saltar aos olhos considerações como as de Deleuze. Segundo ele, um delírio não é apenas um drama teatral ou psicológico. Encerrar certas vozes no descrédito é, como na frase de Dostoievski, isolar nosso vizinho para nos conformarmos com nosso próprio bom senso. Isolando Estamira na narrativa do personagem, voltamos para casa como confortáveis consumidores de cinema, que presenciaram apenas mais uma história. Mas seria apenas isso? Quando se dá voz ao delírio, ou quando se consideram efetivas as palavras de alguém cuja palavra é de partida desvalorizada, os resultados podem ser interessantíssimos, como na seguinte passagem de Deleuze:

Nosso segundo tema é que o delírio, que é muito ligado ao desejo, desejar é delirar, de certa forma, mas se olhar um delírio, qualquer que seja ele, se olhar de perto, se ouvir o delírio que for, não tem nada a ver com o que a psicanálise reteve dele, ou seja, não se delira sobre seu pai e sua mãe, delira-se sobre algo bem diferente, é aí que está o segredo do delírio, delira-se sobre o mundo inteiro, delira-se sobre a história, a geografia, as tribos, os desertos, os povos (…) O delírio é geográfico-político. E a psicanálise reduz isso a determinações familiares. Posso dizer, sinto isso, mesmo depois de tantos anos, depois de O anti-Édipo, digo: a psicanálise nunca entendeu nada do fenômeno do delírio. Delira-se o mundo, e não sua pequena família. Por isso que… Tudo isso se mistura. Eu dizia: a literatura não é um caso privado de alguém, é a mesma coisa, o delírio não é sobre o pai e a mãe. (O Abecedário de Gilles Deleuze)

Em outras palavras, o delírio de Estamira, caso não considerado apenas no nível de uma história individual, não é meramente o discurso de um doente. Ou melhor, talvez encerrar o discurso na doença seja descaracterizar o momento do discurso em sentido estético, ético e político. Sentido estético: caso a linguagem seja resumida a determinações psicológicas, não há sentido algum envolvido no filme, e a própria arte é reduzida a determinantes psicológicos; ético: caso a linguagem exaltada seja desprovida de valor e sentido (ou tenha seu sentido inteiro determinado), não compromete nada do espectador; político: uma linguagem descomprometida não diz respeito à manutenção ou possível mudança de modos de vida.

O debate sobre se há sentido ou não no discurso de Estamira está, de início, fadado a essa decisão inicial. Caso seja apenas um drama tomado em esfera psicológica, podemos no máximo nos emocionar com tal vida. [spoilers] Mas, se tomarmos a linguagem do filme em outras instâncias, algumas questões saltam aos olhos. Um exemplo é a recusa de Estamira de Deus e do "trocadilo". O quê é Deus, segundo Estamira? É aquele que, na existência, permite toda espécie de "trocadilhos": permite o mau parecer bom, o feio parecer belo, o homem explorar o próprio homem, e assim por diante (não existe "homem inocente", mas "esperto ao contrário"). Daí Estamira ser enfática ao afirmar: "sou ruim, mas não perversa". Ser "perversa" implica utilizar "trocadilos", modos de vida misturados, mesclados, "copiados" (na escola aprende-se apenas a "copiar"), em que o liame entre um ato moral e a imoralidade é tênue e desfeito. Os homens não "compreenderiam" a "Deus", por viverem modos de vida nos quais o limite da moralidade é facilmente revertido, sendo a própria "existência" de "Deus" resultado desses "trocadilos". "Que Deus é esse? Que Deus é esse, que só fala de guerra e não sei o quê? Não é ele que é o próprio trocadilo?"

Para além do ensinamento ético, a linguagem de Marcos Prado conduz a determinantes políticos: a voz de Estamira é a voz do lixão do Gramacho, de seus integrantes, de seu cotidiano de excluídos e doentes mentais. "Sua" existência é "necessária" para "nós", ou para "nossa existência". É lá que Estamira fixou território depois de alguns anos entre a loucura e a desolação; nesse lugar, é expresso o "descuido" do homem, que aos "trocadilhos" descarta as coisas, enquanto paradoxalmente não as possui (caso as possuísse, teria mais cuidado, e não haveriam tantos lixões); enfim, é de lá que o "cuidado" de Estamira ("ruim", mas não "perversa") pode extrair ingredientes de uma comida "melhor que a do restaurante".

Marcos Prado produz um belo filme. Não testemunhamos o discurso de um louco, mas palavras que dizem respeito essencialmente a nós mesmos. 

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